Yaron Benyamini

גרנד מאסטר ירון בנימיני

קונג פו   טאי צ'י   צ'י קונג

העצמה אישית והתפתחות רוחנית באמצעות אומנויות לחימה

  לפרטים חייגו עכשיו: 050-7626-419   סדנאות\קורסים: 054-719-8552
Logo

בה גוואה: טרנספורמציות הצ'י

 

צ'י - טרנספורמציות ומשמעותן על פי אסכולת שמונה כיווני האנרגיה הקוסמיים (בה גוואה)



הצ'י הינו אנרגיית החיים. אותה אנרגיה בסיסית המצויה בכל דבר ובכל מקום - דומם, צומח וחי. בקוסמולוגיה הסינית הדבר מכונה גם "נשמת הדרקון". את נשמת הדרקון ניתן לשפעל על ידי סוגי וסדרות תרגילים הנקראים גם צ'י קונג. תרגילים אלו מעצימים את הצ'י האנושי ומגבירים את היכולת להגיע לרמות גבוהות יותר ולצ'י הסביבתי ואף הקוסמי.ברמה זו או אחרת ניתן להגביר את אנרגיות היקום שבנו וסביבנו. ניתן לפתוח קשר ישיר וטוב יותר אל הצ'י הקוסמי באמצעות שינויים של תחושות, פעולות
 ותנועות שונות שלנו, המתאימות לכיוון הכוח הקוסמי והתדרים הרצויים שבו הוא נמצא בסביבתנו. זוהי, במהותה המצומצמת, תפיסת הבה גוואה המתבססת על שמונה הכיוונים האנרגטיים ביקום.
הבה גוואה, כפי שכבר הוזכר באינספור כתבים, היא מתומן קוסמי המתאר את התבנית האנרגטית של היקום כמו גם את יחסי הגומלין בין שלושה מרכיבים, בהם הכוחות האלקטרומגנטיים (שמיים) האדם ופעולותיו עפ"י תבניתו האנרגטית המולדת; הטבע, או יותר במדויק - מבנה הטבע, המשתקף בטופוגרפיית כדור הארץ (האדמה) ולמעשה הבה גוואה הינה מטפורה לשמונה הסוגים של הצ'י הקוסמי, ביטויו באדם ולא פחות חשוב - מערכות היחסים שבין סוגי הצ'י הללו (או הטרנספורמציות שלו) והשפעתם על האדם.

בכדי לפשט את תבנית שמונה כיווני האנרגיה המשילו הסינים את שמונה טרנספורמציות הצ'י לשמונה בני משפחה: אב, אם וששת ילדיהם - שלושה בנים ושלוש בנות, כאשר לכל אחד מהם הוצמד אופי התנהגותי ומאפייני פעולה העוזרים לנו להבין כיצד ל"התביית" אל "האווירה" הנכונה, בכדי לטעון בנו את האנרגיות הרצויות של אותם כיוונים. בני המשפחה, או סוגי האנרגיות, מתוארים בטריגרמות של רישום אנרגטי המציין את מהות הכוח באופן בו קו מלא מסמל כוח של אנרגיית יאנג (אנרגיה דינאמית זכרית), ואילו קו קטוע מסמל אנרגיה פסיבית של יין (האנרגיה הנקבית לפי האסכולה הסינית). ע"י הצבתם בטריגרמות נוצרות מערכות יחסים אנרגטיות בעלות אופי שונה, ולהן קשר בין אחת לשנייה על פי מעגל ההזנה או מעגל הבקרה/השליטה וההחלשה.

היות וכל מערכת אנרגטית קטנה המסומלת ע"י שלושת הקווים, כמו למשל הרוח המסמלת את ההתמדה הסבלנית (הבת הבכורה), נשענת על אלמנט מסוים מתוך מעגל חמשת האלמנטים (אלמנט העץ במקרה הזה), הרי שקישור של אחד מהם אל האחרים או ע"י מעגל ההזנה הבונה אנרגיה ו/או ע"י תנועה הפוכה של מעגל השליטה המעודנת (הנקרא גם "מעגל ההחלשה") מאפשרים שינוי אנרגטי של הפרט ע"י הבנת יחסי הגומלין שבין טרנספורמציות הצ'י וע"י הסדרת כיוון הקשר ביניהם. כיצד נעשה הדבר?

ובכן, חמשת האלמנטים (מים, אש, אדמה, מתכת, עץ) פועלים במערכת של יחסי גומלין, וכל אלמנט מנהל מערכת יחסים עם ארבעת האחרים. כל אלמנט מזין ותומך באחד האלמנטים האחרים, מוזן ונתמך ע"י אחר וכך גם שולט ומבקר אלמנט שלישי ולבסוף גם נשלט בעצמו ע"י האלמנט הרביעי. לכל טרנספורמציית כיוון בשמונה הכיוונים יש אלמנט שעליו הוא נשען וכך כיוון התנועה והטרנספורמציות שנכללו במערכת יחסים זו קובעת את איכות הצ'י וזרימתו באדם ומסביב לו. לפיכך, בכדי להזין ולחזק, נשתמש בתנועה שכיוונה עם כיוון השעון, בעוד שאם נרצה ליצור שליטה מעודנת המכונה לפעמים "החלשה" של אנרגיה מסוימת, הרי ננוע נגד כיוון השעון וניצור קשר בין הטרנספורמציות בכיוון זה.

כשאנו מדברים על צ'י עלינו לזכור שהסינים התייחסו לצ'י הקוסמי כאנרגיה הנעה כל הזמן בדפוס ספיראלי כתוצאה של הכוח מהשמיים ומהאדמה. אם נתבונן בתנועת המים הנשטפים בכיור בבתינו, או בתנועת העננים ממעוף הלווין, או בתנועת האוקיינוסים ממבט הציפור, נבחין כי צורת התנועה בחצי הכדור הצפוני היא ספירלה שנעה נגד כיוון השעון. אנרגיה זו משתנה בכיוונה (עדיין בסיבובים) בכיוון ההפוך, כלומר, עם כיוון השעון, מדרום לקו המשווה.

הבה גוואה כאמנות לחימה אנרגטית ניצלה דפוס עקבי זה של היקום בכדי לנצל את אנרגיית הצ'י, במטרה לרכזו באדם וליצור העצמה של האנרגיה מחד ובקרה עם שליטה מאידך. הסינים האמינו כי בניגוד ל"מזל השמיים", המורכב מהצ'י הקוסמי, שהוא מולד וקבוע, "מזל האדם" עוסק במודעות אישית והינו תוצר של הניסיון שרוכש האדם בחייו. במטרה להגיע למצב בו המודעות האישית של הפרט מסונכרנת עם התודעה הקוסמית, ובכך יוצרת זרימה קלה ונכונה של האדם עם מציאות החיים, חייב אותו פרט לרכוש ידע וכלים להבנה עצמית טובה יותר של חייו מחד והתאמת מצבו למצב המציאות הקוסמי בו הוא נמצא מאידך.

הבה גוואה אם כך מציעה מעין "מפת דרכים" בה כל כיוון הוא גם סוג של טרנספורמציית אנרגיה הנושאת מטען אנרגטי. אל מטען זה ניתן להתחבר וליצור העצמה אישית והתאמה (הרמוניה) למציאות הקוסמית. ע"י שינון ותירגול של תנועה מסוימת תוכל לשנות את תחושותייך ואת ה"תדר" שלך בכדי להתאימו ולסנכרן אותו עם זה של היקום.

כל שינוי כיוון, שינוי תנועה, מביא לשינוי ההתכווננות המנטלית. כך, ע"י תנועה בכיוון מסוים, עם קשר למסלול בכיוון לאלמנט אנרגטי אחר,  נוכל בעצם לחזק בנו את "מטעני האנרגיה" הללו ואף להשפיע על הסובב אותנו (רמת אנרגיית השאן). איכות האנרגיה שנפיק תשפיע על איכות חיינו ופועלינו בחיי היום יום.

עפ"י מפה זו, "מפת הדרכים של 8 הכיוונים", הבה גוואה - אזור המים הממוקם בכיוון צפון הינו ההתחלה ומכונה "מסע". סוג תנועה ואזור זה מייצג את החופש לעשות את שליבנו חפץ, שייזרום ללא מאמץ, כמים שוצפים הפותחים בקלות את הדרך וזורמים בבהירות ובקלילות. המים מיוצגים עפ"י הטריגרמות ע"י אנרגיה פסיבית של קו שבור, מתחתיו אנרגיה אקטיבית של יאנג (קו מלא) ומתחתיו שוב אנרגיה פסיבית-נשית של יין (קו שבור). מכאן שהוא מצביע על אנרגיה רכה, מצד אחד, כזו המושכת פנימה, אך חזקה במהותה במרכז, מצד שני, ולפיכך מסוגלת להוות סכנה בעוצמתה החבויה והמוסתרת ע"י הרכות שלה. בנוסף, ניתן לאבחן באמצעות ההבנה של מבנה זה גם אפשרות של הסתגלות טובה ללא כניעה, כפי שהמים מסתגלים לכל כוס או תבנית אחרת אליה הם נשפכים וכמובן כפי שהמים צלולים כך מסמלים גם טוהר מידות וניקיון מחשבתי.

משם נוכל לנוע נגד כיוון השעון "במעגל ההחלשה" בכדי לפתח שליטה מעודנת באלמנט המים ע"י תרגול אלמנט המתכת בצורתו היאנגית המלאה בכיוון צפון מערב המכונה "השמיים". זה מומשל ע"י הסינים לדמות האב במשפחה. דרך השמיים היא דרך הטבע המגלמת כאמור את המטען החזק ביותר של היסוד הזכרי, ובאמצעות עוצמה וחוזק נוכל להיפתח ליכולת היצירתיות בהקשר של תמיכה, הדרכה ועזרה לאחרים.

עפ"י אמונת הסינים, כאשר נפתח עצמנו מתוך בחירה המבוססת על הרגשת ביטחון וחוזק באהבה וההדרכה של האנשים סביבנו, "מתנות מלמעלה", מהיקום, עשויות להיכנס לחיינו. האן פיי דזה אמר "לך בדרך השמיים, הרהר בעיקרון שמאחורי ענייני האדם". כך אזור השמיים הוא ההתכווננות המנטלית של נתינה ללא תנאי, כזו המאפשרת לנו להיפתח כמו דלת לחברים עוזרים.

ברשותכם, אמשיך לתאר רק עוד שלוש מטרנספורמציות הצ'י הנשענות על הכיוונים וההתכווננות הנפשית/מנטלית הראויה (עפ"י אמונת הסינים). עם כיוון התנועה יקבע כל אחד לעצמו, עפ"י רצונו, להעצים או לשלוט יותר באנרגיה זו או אחרת עפ"י התמונה המצורפת (תנועה נגד או עם כיוון השעון). אני מציע כי תעיינו בסרטוט המצורף (ובנספח בסיום המאמר) ותלמדו על טיב התחושות שעלינו לקלוט ולהעצים בנו בכל אזור וכיוון תנועה.

אזור האדמה לדוגמה מתייחס למערכות יחסים. יחסים עם אחרים עוזרים לנו להתמזג טוב יותר עם חלקים של עצמנו שאיננו יכולים לראות בקלות. מעין "מראות" המשקפות בנו חלקי אופי המצויים בתוכנו. מהות אזור זה מסומלת ע"י האדמה - המקבלת. היא קשורה לאנרגיה רכה ביותר המסוגלת להוביל לצמיחה והתפתחות ומאפשרת מצד שני צנעה אמיתית של ענווה בסיסית ולב מעניק ופתוח. להיות ביחסים בצורה זו, בפתיחות לקבל ולאהוב עם רכות והכלה, כאמא מסורה, עם הקשבה והזנה, מאפשרת צמיחה של מערכת זו.

אולם כרגיל, אין מושלם העומד מוחלט בפני עצמו, ובכל דבר יש את היסוד המשלים, ולפיכך העולם הפנימי של מערכות יחסים חוצה את הבה גוואה בזוית של 180 מעלות ונקרא "הגות". יחסנו עם האחרים הם תמיד תוצאה של האופן בה אנו מקיימים אותם בתוכנו, עפ"י תחושותינו ומחשבותינו. הגות הינה דרך פעולתו של ההר, האזור של הגות שקטה וכפי שאמר בנימין דיאזראלי בזמנו: "היותך מודע לבורותך הוא צעד גדול לידיעה". דרך פעולתו של ההר הינה התבוננות מתוך שלווה ויציבות מנטלית. ההר מסומן ע"י 3 קווים: הראשון הוא אנרגיית היאנג החזקה (קו מלא) המציינת את היציבות החזקה והעוצמה שבהתבססות, בעוד שני הקווים התחתונים הם של יין (אנרגיה נקבית ופסיבית) המסומנת ע"י 2 קווים שבורים.

אזור זה נקרא גם ידיעה פנימית והוא איננו מתבסס על מה שאתה יודע, אלא נטען ע"י מה שאתה יודע שאינך מכיר. מלומדים קדמונים בילו שעות בהגות ובהרהורים לעיתים קרובות באוויר הצלול ובבדידות השקטה של מערה בהרים. כך, מתוך היותך יציב כהר, תוכל לעשות חשבון נפש המסוגל להביא אותך לשאוב את חכמתך מבפנים, שכן ידיעה פנימית תלויה בהארה עצמית או בהתבוננות פנימה. כאמנות לחימה אנרגטית נוצרו מספר סגנונות של שמונה השינויים של כיווני האנרגיה/הצ'י או בקיצור, הבה גוואה.

אחד מסגנונות אלו מכונה גם הבה גוואה הקיסרית. זהו סגנון להעצמת הצ'י בסגנון האריה, והוא מלמד ליצור קשר אנרגטי חזק וברור אל הסביבה (פיתוח אנרגיית השאן) כפי שפורט לעיל, במאמר זה. האריה ידוע בסין כשומר הסף של הבית מפני איומים אנרגטיים, "רוחות רעות" וצ'י שלילי ונחשב לסגנון עוצמתי במיוחד גם מהבחינה הלחימתית ולא רק הבריאותית והאנרגטית. זאת בשל יכולתו למקד את עוצמת "השמיים"/הקוסמוס באדם, ולהגן עליו.

סגנון זה מבוסס על האנרגיה היינית. בה גוואה יין נועדה לפתוח את האנרגיה הפנימית בכדי להעצים את יכולת משיכת האנרגיה האקטיבית לתוכנו למימוש עוצמתי חזק יותר, ממש כמו השימוש בתפילה ובבתי כנסת, בכדי לחדור למחוזות השמיים. בשל כך גם נבחר סגנון זה בעבר ע"י השושלת הקיסרית של צ'ינג (השושלת האחרונה) כראויה ללימודי המשפחה הקיסרית ומכאן גם כינויה. הסגנון פועל כ"דינמו" המושך את אנרגיית האדמה (היינית), מחברה לאדם הפועל בה, ויוצר חיבור לאנרגיית השמיים. סה"כ מתקיימות בה שמונה צורות וההופכיות שלהן, כלומר, סה"כ 16 טרנספורמציות של אנרגיה המתבטאות בתבניות התנועתיות.

בשל איחוד זורם זה של התנועה הייחודית, עם ההתכוונות הרגשית והאנרגטית שבה, מייצר הסגנון "תוכן אנרגטי גדוש" המסוגל לשפר יכולתו של אדם להזרים צ'י בחיוניות גבוהה יותר, לבריאות טובה, ובעיקר לעזור לשפר את "התדר האנרגטי" של המתאמן - להביאו לרמה גבוהה יותר ולעזור בפיתוח סגולות להגנה, הצלחה ואנרגיות חיוביות.




ירון בנימיני

 

---

הסברים לסרטוט הבה גוואה:

הדוגמאות הבאות נועדו להעניק תחושה כללית לכל כיוון. התנועה בחצי הכדור הצפוני ותחילת התנועה בבה גוואה הקיסרית היא נגד כיוון השעון.


 
 
 
 
 
 
 
 
כל הזכויות שמורות © 2017 מכללת ילון.